Desafios atuais da teologia contemporânea

Uriel Arevalo Mora

Seminário Teológico Reformado da Colômbia

Tradução e Revisão

Sandro Pereira

INTRODUÇÃO

TEOLOGIA CONTEMPORÂNEA NA CONTEMPORANEIDADE

Na presente análise consideramos brevemente três fatos que tratam da necessidade da Teologia Contemporânea nos dias atuais, são eles: o aspecto antropológico, o debate da razão e da revelação, e o resgate das ciências sociais nos estudos bíblicos. Também falaremos sobre a influência da teologia contemporânea a partir de alguns dos teólogos mais destacados do século anterior.

Em primeiro lugar, a Teologia Contemporânea contempla a passagem do teocêntrico ao antropocêntrico, exaltando a razão e dando crédito à subjetividade (ou seja, ao sujeito na história). Embora essa abordagem não ignore Deus, ela o coloca no mesmo nível do homem. Deus e o homem são dois co-iguais, no mesmo plano de relacionamento horizontal; um e outro podem ser estudados como qualquer objeto é estudado. Isso não pode ser considerado um sucesso da Teologia Liberal, como Karl Barth argumentaria amplamente em sua teologia dialética, uma vez que “Deus é o Totalmente Outro. Mas, embora a Teologia Liberal falhe em seu reducionismo racional, deixando o papel da revelação em segundo plano, no entanto, ao propor o método histórico-crítico, ela resgata o valor científico da exegese e da hermenêutica bíblica, propondo uma “teologia ascendente”, contra as mais ortodoxas “teologia descendente”; com a qual obtém uma nova leitura de histórias bíblicas, por exemplo, da criação, da imagem do homem, soteriologia e escatologia, entre outras.

Em segundo lugar, e expandindo o acima exposto, o papel desses dois opostos deve ser considerado: razão versus revelação e o que isso implica para a teologia contemporânea. É bem sabido que a teologia liberal divinizou a razão quase na mesma medida que a filosofia o fez na Europa com o advento do cartesianismo, do kantismo e do heiderianismo. A razão tornou-se não apenas para a filosofia, mas também para a teologia liberal, a única forma científica e objetiva de explicar o “fato de Deus”. Enquanto a teologia não pudesse ser explicada à parte da revelação de Deus, ela cairia em uma experiência mística apenas.

Os slogans básicos da teologia liberal são igualmente inserir a Igreja na cultura e, sobretudo, secularizar os conteúdos mitológicos do cristianismo (o que, consequentemente, implicou desmitologizá-los), a saber, todos aqueles conteúdos da fé cristã (por exemplo, os relatos de eventos milagrosos que claramente contestam as leis de ferro das ciências naturais) que são inaceitáveis ​​para um homem moderno com um certo grau de educação e cultura. Com isso em mente, a teologia como ciência não seria confiável se apenas apelasse para a revelação, ignorando o método de uma ciência. É isso que a Teologia Liberal resgata para a exegese bíblica, por meio das obras eruditas de teólogos protestantes como Frederich Schliermarcher, J. Wellhausen, R. Bultmann, K. Barth, P. Tillich, entre outros. A teologia liberal suspeita que o tradicional, o ortodoxo, retome o caminho da investigação científica no estudo bíblico e deixe que os resultados dessas descobertas falem a favor ou contra o que foi dito até agora. Antes, convém lembrar que os caminhos da teologia em oposição aos da filosofia, ou de qualquer outra ciência, não teriam que competir, se a hermenêutica fosse bem respeitada em cada contexto. Ou seja, ciência e fé nem sempre devem se opor, não devem ter que brigar.

A Bíblia explica a história da salvação do homem e, nesse sentido, responde a essas necessidades espirituais, enquanto as outras ciências respondem a outras iniciativas e não há razão para fingir que caminham juntas, já que seus propósitos são muito diferentes. A Bíblia não dá respostas para todas as perguntas do ser humano, nada diz, por exemplo, sobre AIDS, viagens a lua e marte, clonagem, Covid19, ou outros aspectos da medicina, física, astronomia ou da genética. A tudo isso a teologia deve responder não por meio de um “biblicismo” intransigente, mas por meio de uma correta exegese e hermenêutica em seu contexto, permitindo que a ciência diga o que tem a dizer, pois Deus também a zela.

Terceiro, consideramos que a contribuição da teologia contemporânea é necessária nos estudos críticos modernos da Bíblia ao resgatar as ciências sociais, especialmente as humanidades. Aqui está uma de suas maiores conquistas. Do teólogo alemão Friedrich Schilermacher, chegando a Bultmann, Barth, Tillich e Rhanner, entre outros, católicos e protestantes, a teologia, como ciência, tem visto um progresso acelerado. Em outras palavras, desenvolveu métodos de pesquisa mais profundos, sujeitou relatos bíblicos a críticas baseadas na hipótese documentária de Julius Wellhausen (embora tenha sido amplamente validada). Por exemplo, o Pentateuco com os relatos da criação, a era patriarcal e a conquista, foram discutidos à luz de seus diferentes gêneros literários e fontes de composição (Jehovista J, Elohista E, Deuteronomista D e Sacerdotal P); a composição dos evangelhos no NT também tem sido objeto de estudo, argumentando a influência das comunidades escritas em seus propósitos finais. Esses fatos promoveram o aprofundamento do estudo das línguas bíblicas (grego, hebraico e aramaico) e propuseram novos métodos (o histórico-crítico, por exemplo) para o exercício exegético, construindo pontes hermenêuticas a fim de atualizar a mensagem e trazê-lo para o centro do debate moderno, sem cair no puro “biblicalismo”.

POR QUE O ESTUDO DA TEOLOGIA CONTEMPORÂNEA É IMPORTANTE

Primeiro momento: Contribuição da exegese bíblica de Friedrich Schliermacher até o final do século 19.

Várias contribuições significativas deram origem às teses centrais de F.Schleiermacher na teologia contemporânea. Os mais importantes são destacados aqui: Com F. Schleiermacher (1768-1834) inaugurou-se um importante período para a exegese bíblica do século XIX, que será fundamental no campo da hermenêutica bíblica moderna. Schleiermacher desenvolve as fontes dos Evangelhos e embora não afirme a tese sinótica, ele a desenvolve. Isso sugere que outras fontes devem ser buscadas antes dos evangelhos. Até Griesbach disse que Mateus foi o primeiro evangelho, mas Schleiermacher disse não necessariamente (ele pensou que era realmente Marcos). Ele se baseia nas obras de Wilke e Weisse para afirmar isso, mas quem completa a tríade sinótica é ele mesmo. Esse debate sobre as fontes dos evangelhos está se ampliando e durará mais cerca de 70 anos. Schliermacher é conhecido por seu trabalho hermenêutico, classificando-o como uma síntese da revelação com uma interpretação crítica em que vive. Ele diz que “a religião só pode ser bem compreendida se observada, não em geral, mas nas diferentes religiões concretas e vivas, isto é: judaísmo, cristianismo, islamismo”. Ele propõe que a hermenêutica deve estar em diálogo com a filosofia, com a arte e com a literatura. Sua grande contribuição na Teologia Sistemática consistiu em colocar a Teologia em diálogo com outras ciências. Ele suscita um diálogo inter-religioso e ecumênico – nisso é pioneiro. Faz um diálogo inter-religioso a partir do humano, não das crenças. Não parte da diferença, mas do comum, do discurso da fraternidade. Sua cristologia moderna vai além da jesuitologia iluminista.

Depois de F. Schliermacher, vêm outros autores como Lévi-Strauss (1835) e Ernest Renan (1863). Strauss (iniciador e autor mais destacado no estudo de As vidas de Jesus, o Jesus histórico) fala da necessidade de revolucionar a teologia. Quem foi Jesus? Ele diz que era um judeu piedoso que depois de ser batizado por João Batista se convenceu de que ele era o Messias. Ele acreditava que os discípulos, por causa de seu amor por Cristo, inventaram milagres (“milagres são mitos inventados por eles”).

Renan, por sua vez, complementou Strauss. Começou a se aprofundar na crítica bíblica, desenvolvendo métodos de análise textual, e escreveu sua obra O Futuro da Ciência. Sua religião é a ciência. Trata-se de interpretar a vida de Jesus. Ele propõe um estudo da Bíblia a partir da perspectiva hegeliana, inspirado por seu professor FC Baur. Este havia levantado o método hegeliano: Tese-Antítese-Síntese, para o estudo da Bíblia. Com a obra de Renan e outros autores do século X IX, sobre “A vida de Jesus”, diz-se que Jesus se sente o Messias aos poucos, ao tomar consciência de sua divindade. Renan foi criticado por seus comentários alegando as limitações da mentalidade semita. Ele afirmou que a mente semítica era limitada pelo dogmatismo e carecia de uma concepção cosmopolita de civilização.

Depois que Renan seguiu Albert Schweitzer, ele escreveu Uma história da investigação sobre a vida de Jesus. Lá ele tenta fazer um equilíbrio crítico na vida de Jesus. Ele diz que a interpretação do Jesus histórico deve ser feita a partir da chave escatológica. Tem que concentrar-se no reino de Deus para entender a razão da vida de Jesus. Assim, ele manifestou sua ruptura com o liberalismo teológico que havia prevalecido na Alemanha ao longo do século XIX, tornando Jesus um profeta convencido da realidade de um Reino de Deus que estava às portas.

Segundo momento: O século 20: Karl Barth, Paul Tillich e Dietrich Bonhoeffer.

Com a Paz de Westfália em 1648, uma separação entre a Igreja e o Estado foi decidida. Entre o religioso e o político. Ocorre a secularização e secularização do Estado. Marx argumentaria que “as crenças no homem tiram sua autonomia. Quando a religião for abolida, o homem alcançará a liberdade”. E é então quando filósofos como Kant, Feuerbach, Nietzsche e Heidegger, vão levantar o ateísmo necessário na história.

Kant vai falar sobre a “maioridade”. O homem tem que ser adulto quando é autônomo em sua maneira de pensar. Ele transfere a autonomia do indivíduo para a autonomia da sociedade. A sociedade deve tomar decisões não com base em mitos ou crenças, mas com base na convicção de princípios. A sociedade não é adulta porque não se libertou da infância da religião. Feuerbach (1872), considerado o pai intelectual do humanismo ateu contemporâneo, também denominado ateísmo antropológico, considerou que a imortalidade é uma criação humana e constitui o germe básico da antropologia da religião.

Nietzsche (1844-1900), defende a ideia de que os valores tradicionais representados pelo cristianismo submetem os mais fracos a uma moralidade “escrava” ou “manada”, o que não provoca neles mais do que um estado de resignação e conformidade com tudo o que acontece ao seu redor. Para ele, esses valores têm que desaparecer para que surjam novos que representem seu protótipo de homem ideal, a quem ele mesmo chamou de Übermensch. Combater a moralidade imposta pelas religiões e promover uma moralidade que surge do fundo das pessoas. Übermensch não acredita nas coisas que as religiões prometem após a morte, ele só acredita no real e no que pode ver. Por sua vez, Martín Heiddeger (1927), o filósofo existencialista, acreditava que a primeira missão de toda a filosofia é esclarecer “o sentido do ser”, o que significa “ser”. Um de seus postulados fundamentais é que no ser humano “a existência precede a essência” (Sartre), ou seja, que não há natureza humana que determine os indivíduos, mas sim que seus atos determinam quem eles são, bem como o significado. de suas vidas.

O existencialismo defende que o indivíduo é livre e totalmente responsável por seus atos. Isso encoraja o ser humano a criar uma ética de responsabilidade individual, separada de qualquer sistema de crenças externo a ele. Em algumas ideias, Heidegger segue Nietzsche de perto. Mas enquanto esses filósofos conduziam a sociedade através do campo da razão, ateísmo e existencialismo, a Segunda Guerra Mundial iria, até certo ponto, aprofundar tais pensamentos. A teologia foi silenciada por um tempo e vista com algum ceticismo.

O surgimento da Teologia Liberal e o surgimento do método histórico-crítico da Bíblia, somados à “era da razão” em que se destacaram os citados filósofos, exigiram o surgimento de uma Teologia Protestante renovada, capaz de atender às necessidades dos “agora”. Por isso, teólogos protestantes como Karl Barth, Rudolf Bultmann, Paul Tillich e Dietrich Bonhoeffer tentarão dar uma resposta ao aparente silêncio de Deus em meio às dores de duas guerras mundiais. Eles tentarão gerar processos civis, processos de transformação social, de resistência civil que legitimem o papel da teologia e expliquem o problema da teodicéia em um mundo aparentemente fora de controle.

Se a razão não tivesse sido capaz de dar uma resposta satisfatória ao comportamento do homem contra o homem no meio da guerra, se o afastamento de Deus e da teologia o tivesse conduzido por caminhos de destruição e perda de esperança, a teologia renovada na Palavra deveria novamente estar na vanguarda da polêmica entre fé e razão para dar uma explicação da miséria do homem e não tanto do silêncio de Deus. O caminho seria mais uma vez a esperança que o evangelho traz, pela paz que ali se anuncia, a um mundo que volta as costas a Deus e à razão entronizada. A defesa da fé deve estar acima de qualquer interesse mesquinho do homem contra o homem.

A graça de Deus deve ser entendida como graça cara, que teve um custo muito alto na morte de Jesus pelos pecados do mundo e que não pode ser objeto de simples estudo científico sem mudanças sociais. É neste sentido que se levanta a voz de Bonhoeffer para questionar o papel cristão e do teólogo e ministro em uma sociedade em crise. Com Bonhoeffer, o papel social e político da Igreja será recuperado.

Terceiro momento. De Karl Barth a 1970: Paul Tillich, Gustavo Gutiérrez

Karl Barth também influenciaria esses processos desde a perspectiva neo-ortodoxa, denunciando o pouco papel preponderante que a Igreja Protestante está desempenhando ao se permitir continuar na estagnação e no medo a que a idade da razão e as críticas que a teologia a deixou. o sujeitou. liberal. Você vai resgatar o valor do estudo da Bíblia na pregação da verdade; o lugar que a igreja protestante deve ter diante dos problemas sociais e a necessidade de reconquistar seu lugar de direito como portadora da verdade.

A igreja protestante não deve se acomodar às flutuações dos regimes de governo, como o governo italiano, mas deve denunciar suas atrocidades e seguir o curso definido do reino de Deus. Mas a tentativa de Barth de mostrar a relevância do evangelho e a transcendência de Deus (com a ideia de Deus como o Totalmente Outro), também foi questionada por Emil Brunner, que viu Barth muito preocupado com sua teologia transcendental sem que ela atingisse o verdadeiro papel transformador na sociedade.

Para ele, era uma teologia que não respondia nem enfrentava demandas reais ou que não se relacionava com os problemas sociais, ou seja, como se estivesse fora de contexto. Talvez seja neste ponto que outro discípulo de Bart, o teólogo Paul Tillich, falará mais decididamente em favor de uma teologia no contexto. Você vai dizer que a teologia é construída no contexto. Qualquer sistema teológico deve primeiro afirmar a verdade da mensagem cristã, e então colocá-la em contexto ou atualizar para cada nova geração. A atualização (experiência prática) requer o compromisso do cristão com Deus e com a sociedade. Mas para que esse compromisso ou atualização da mensagem cristã aconteça, deve haver primeiro uma afirmação clara dessa mensagem (a verdade da doutrina). Se a teologia fica em apenas um desses dois caminhos, o da afirmação ou o da atualização, nada mais, só temos uma espécie de fundamentalismo. Tillich diz que a teologia deve ser pertinente e relevante, que transcende historicamente, que dialoga com a cultura, que saiba atualizar a verdade em cada geração. Tillich, certamente estava se aproximando da necessidade de a teologia enfrentar a realidade social a partir da prática, e nesse sentido, novos problemas surgiram desde o pós-guerra, a necessidade de responder às mazelas sociais sem negligenciar o valor querigmático do evangelho, que era o grande sucesso de Tillich: combinar teoria com práxis.

Posteriormente, novos movimentos foram encontrando – talvez no evangelho – outras experiências vivenciais de fé mais alinhadas com um sentimento social de denúncia da injustiça. Em meio às misérias das guerras e aos problemas econômicos que ocorreram, além da fome, doenças e epidemias, desequilíbrios trabalhistas e a falta de oportunidades de trabalho que reivindicam homens e mulheres em sua condição social, a teologia deve se concentrar em suprir essas necessidades prementes em primeiro lugar. Talvez seja por isso que o movimento da Teologia da Libertação (distinto da Teologia Liberal) encontrou um campo fértil para sua expressão.

Um teólogo como Gustavo Gutiérrez viu dois momentos ou atos importantes na teologia que respondem a essas necessidades. Ele considerou que a teologia deve ser feita em primeiro lugar (agir primeiro) a partir do compromisso social, da vida de fé e da práxis. Ele argumentou que a teologia começa a partir da experiência e da realidade do contexto, não o contrário. Jesus primeiro interpretou a realidade e apresentou a verdade ao povo enquanto transmitia a mensagem. Em outras palavras, o caminho do empenho teológico é construído na práxis do amor. Como segundo ato, ele propõe a reflexão crítica. É, em minha opinião, uma espécie de teologia “de baixo para cima”.

III REFLEXÃO FINAL: PARA ONDE DEVE IR O DISCURSO TEOLÓGICO DE HOJE E O DESAFIO DA IGREJA?

No atual momento de globalização e concentração de poder em poucas mãos, a teologia teria que responder com veemência às injustiças sociais derivadas desses conceitos econômicos neoliberais. No entanto, os esforços teológicos de muitas igrejas, tanto protestantes quanto católicas, têm se concentrado nas aspirações egoístas de alguns líderes que concentraram poder religioso e riqueza econômica para si próprios às custas de seu rebanho. A teologia atual deve responder a essa visão materialista e secularista, novamente, com as verdades do reino de Deus. Poucos querem o reino de Deus porque não oferece muito, não é muito visível, exige muito e dá pouco, mas é o meio pelo qual Deus quis que os homens pudessem alcançar a justiça e a paz, pois o reino de Deus está, no primeiro. lugar, espiritual, não material (Rm 14,17: “porque o reino de Deus não é comida nem bebida, mas justiça, paz e alegria no Espírito Santo”).]

Sem esta proclamação espiritual da verdade do evangelho, expressa por Jesus em termos de amor a Deus, dedicação e serviço ao próximo, cada um construirá “o seu reino”, mas não o de Cristo. Considero, na perspectiva de Tillich, que é relevante voltar ao campo da afirmação da verdade da mensagem cristã que, sem dúvida, trará como resultado o compromisso (ou atualização) na transformação do indivíduo. No presente de nossa sociedade, nem um nem outro está indo bem. Não há muita afirmação da verdade, há sim “negociações da verdade” à custa dos interesses pessoais, e pouco ou quase nenhum compromisso com essa mesma verdade e o que ela implica em termos sociais.

A situação de violência, morte, injustiça e corrupção no país mostra claramente que o reino de Deus não está sendo pregado como deveria e que, aparentemente, quando é pregado, as pessoas não estão entendendo. E não entende por que não é exposta biblicamente, porque não existe uma sã doutrina (2Tm 4,3; Tg 1,9). Não se podem esperar profundas mudanças individuais e sociais, desde que não haja razão que exceda a ganância pessoal; enquanto o crente não for impelido pelo amor de Jesus Cristo e motivado a buscar primeiro seu reino e sua justiça, cada um estará pensando em como “aproveitar” Deus e a Igreja para construir “seu próprio reino”, falsificar a mensagem bíblica e minimizar a ética e moral cristãs.

O trabalho teológico da Igreja, em geral, deve ser mais pregação, mais oração e mais compromisso social; que haja equilíbrio nas posições teológicas tais como o proposto por Tillich e Gutiérrez, onde a teologia recupera o seu lugar em uma sociedade secularizada, ávidos por verdades correspondentes; e com um bom testemunho dos crentes. Nesse sentido, a teologia deve responder às mazelas sociais dos tempos atuais, provocando o estudo crítico-científico da Bíblia, proposto pela “teologia liberal” aplicada às ciências sociais, entre outras, proporcionando novos instrumentos para a exegese bíblica e respondendo não desde a escrivaninha, simplesmente, mas da prática social e defendendo firmemente a verdade central do evangelho como a escola “teológica conservadora” faz. Que hoje a teologia seja mais afirmação da mensagem cristã e mais atualização e aplicação dela, essas parecem ser as tarefas mais urgentes da igreja moderna, e é também o que o mundo do cristianismo espera. Nisso, a teologia contemporânea por não só provocar reflexão como também dar contribuição.